Begin mei 2022 nam ik deel aan een stilteretraite. Het was weliswaar geen Qigong retraite, maar op de eerste dag stond nog een les van teacher Ning op het programma. De les bleek een perfecte basis te geven voor de retraite. Qigong is veel meer dan de fysieke oefeningen en de fysieke ervaring van Qi. Het vraagt om een levenshouding en een Qigong-mindset die je in ieder moment van je leven kunt cultiveren. Een zelfde levenshouding en mindset vind je terug in vele spirituele tradities. 

De Gulden Leefregel in vrijwel alle spirituele tradities en bij veel filosofen is:

Wat gij niet wilt dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet

De regel geldt zowel voor dat wat je opzettelijk doet als onopzettelijk, en zowel voor je fysieke actie, als voor je gedachten, gevoelens en overtuigingen. Het is een uitnodiging voor grotere compassie met de ander, want, zo wordt gezegd; de ander dat ben jij. In Qigong wordt dat laatste wel vertaald als: ‘in de Qi zijn we Eén’.

Ik weet niet hoe jij dat ervaart, maar in het dagelijkse leven vind ik het nog best een uitdaging om dat idee levend te houden. De ander komt echt over als iemand anders, die er voor mij soms verbazingwekkend gedrag en ideeën op na houdt. Het uitgangspunt ‘alles is één’ zet mij er wel toe aan om te proberen minder te oordelen, de ander te waarderen voor wie die is en de rol die hij of zij in mijn leven speelt – onbewust en bewust. Tegelijkertijd blijft het vaak een abstract idee en is het lastig de consequenties van dit idee werkelijk door te laten dringen in mijn houding en gedrag…

…en soms maakt Qigong het dan heel concreet. Teacher Ning vertelde over de werking van energie op het moment dat je een oordeel hebt over de ander;

Op het moment dat je een negatieve gedachte, gevoel of oordeel hebt over de ander, dan creëer je op dat moment in jezelf een disharmonie in je energie. Met andere woorden: je doet eerst jezelf pijn en ondermijnt je eigen energie.

Een voorbeeld over hoe dat in zijn werk gaat. Stel dat je boos wordt op iemand of misschien wel woedend. Boosheid en woede is een heel krachtige energie en wordt in de Chinese Geneeswijze gerelateerd aan de lever. Wanneer je deze krachtige energie niet goed kunt kanaliseren, dan resulteert dat erin dat de leverenergie niet omhoog kan stromen zoals ze normaliter doet. In plaats daarvan ‘valt ze de maag èn de voortplantingsorganen aan’.

Oordelen over de ander = oordelen over jezelf

In de retraite waren we met 8 deelnemers. Vier mensen met ruime ervaring en vier mensen voor de eerste keer. Het advies bij deze retraite is om zo min mogelijk te doen. Er is een programma van meditaties verdeeld over de dag en alle andere tijd verblijf je in stilte met zo min mogelijk invulling. Het voordeel hiervan is dat alle informatie en ‘stemmen’ die normaliter de boventoon voeren, langzaamaan zachter worden en je waarneming subtieler.

Vooral de eerste twee dagen van de retraite zag je de ‘nieuwkomers’ zoeken of ze niet toch iets konden ‘doen’. Je zag ze toch een boekje lezen, wat tekenen, schrijven etc. Als behoorlijk ervaren deelnemer kon ik daar weliswaar begrip voor hebben, maar op heel subtiel niveau had ik er toch een oordeel over. ‘Zo hoort het niet….je kunt beter….begrijp je dan niet dat…etc’.

Met de boodschap van teacher Ning in mijn achterhoofd en ruim voldoende tijd om te observeren wat er in mijzelf omging, besefte ik plots:

Alle oordelen die je hebt over een ander, komen voort uit een oordeel over jezelf

Ik zag dat op subtiel niveau de welbekende patronen draaiden ‘ben ik wel goed genoeg’ en ‘doe ik het goed genoeg’. Vanuit dat patroon komt de vergelijking èn dus ook het oordeel naar de ander. Bij de mensen die nog invulling zochten: ‘o ja, zie je wel, ik ben beter dan hen’, en tegelijkertijd naar de mensen die eveneens veel ervaring hadden ‘oh, die is wel echt heel mooi stil, die doet het vast beter dan ik’.

In ieder van ons zijn dit soort negatieve patronen actief. Waarschijnlijk zijn het bij jou weer net andere dan bij mij, maar waarschijnlijk kun je er wel wat bij voorstellen?

Qigong mindset in de praktijk

Vanuit de observatie dat alle oordelen die we over een ander hebben direct te maken hebben met een oordeel over onszelf, bracht ik het volgende deel van de boodschap van teacher Ning in praktijk. Die boodschap is:

Vanuit een Qigong mindset kijk je altijd naar de positieve aspecten in iedere situatie en in ieder persoon. Wanneer jij honderd mensen tegenkomt en van al deze mensen hun positieve aspecten kunt zien, dan bouw je vanzelf een heel krachtig Qi veld op voor jezelf.

Met dit in mijn achterhoofd liet ik voor mijn geestesoog enkele mensen verschijnen aan wie ik me (soms flink) kan ergeren. Het eerste dat mijn geest wilde doen was die ergernissen te herhalen, maar dat stond ik niet toe! In plaats daarvan ging ik op zoek naar de mooie kanten van deze personen. Ik formuleerde in mijn hoofd hoezeer ik ze waardeer dat ze in mijn leven zijn en waarom, hoe ze me geholpen hebben en gesteund, hoe fijn het is om ze weer te zien enzovoort….

….het was fantastisch! Ik voelde hoe alle spanning in mij wegsmolt. De energie begon vrij te stromen en het voelde alsof ik was ondergedompeld in een weldadig bad van energie, licht en liefde.

 

Teacher Ning benadrukt dit aspect van Qigong herhaaldelijk en vanuit verschillende perspectieven, zodat deze Qigong mindset steeds meer kan groeien in jou. In onze zomerretraite 2022 zullen we hier ook zeker aandacht aan geven 😉

 

P.S.

Wat ik hier vertel is niet hetzelfde als positief denken! Het gaat erom dat wij als mens ons al snel richten op de negatieve kanten van een situatie, de ander en onszelf. Dit zou ons beschermen, indekken en veiligheid geven. Wanneer je bijvoorbeeld problemen ervaart op je werk, dan accumuleren alle negatieve gedachten en gevoelens over je werk zich en is er nog maar weinig ruimte voor de positieve aspecten. Als Qigong beoefenaar kies je ervoor om ondanks dat het nu misschien lastig is, te blijven zien dat er ook altijd lichtpuntjes zijn; het is nooit alleen maar zwart.

 

Gewoon Zijn

…. en houd je een zachte aandacht bij jezelf. Je zit rustig en je laat het leven door je heen stromen. Helder neem je waar wat je in jezelf en om je heen ervaart. Controle is niet nodig. Alleen je volle aandacht voor/bij dit moment, hier en nu. Je bent met jezelf. Jij en jezelf, 😉.  Zijn er twee dan? Datgene wat waarneemt en mijzelf? Goeie vraag!

Onlangs ben ik begonnen met de oefening ‘Massage navel’. Een eenvoudige, toch heel krachtige, Qigong oefening die ik aangereikt kreeg van Teacher Ning. Veel Chinese teachers doen deze oefening dagelijks, al dan niet naast hun andere Qigong oefeningen. Het is een oefening die onder andere jouw interne energie doet toenemen, je benen sterker maakt, je geheugen verbetert en je zesde zintuig activeert. Bovendien versterkt het de effecten van je andere Qigong oefeningen. Daarom zijn er ook Qigong tradities die van hun studenten het eerste jaar vragen alleen deze oefening voor vele uren per dag te beoefenen. Dan zullen zij snelle vooruitgang boeken bij wat zij verder leren.

Bij ‘Massage navel’ leg je je handen op je navel. Vrouwen rechter hand eerst, mannen links. Je maakt een kleine cirkelende beweging met je handen, waarbij je handen niet van hun plaats komen. Je oefent geen druk uit, er is alleen een lichte aanraking van je handen op je navel. Je cirkelt links naar beneden en rechts omhoog. En verder houd je een lichte aandacht bij je navel, je concentreert je niet teveel. En zo zit je met jezelf. Of lig je met jezelf. Of sta je met jezelf. Net wat je fijn vindt. Voor een half uur of langer. Ontspan en geniet van je oefening…..

Bij deze oefening maakt je gebruik van de navel als toegangspoort van energie. Als baby in de baarmoeder kreeg je via de navelstreng voeding van je moeder. Hoewel de navelstreng er niet meer is, is het Qiveld van deze voedingspoort er nog wel. Op energetisch niveau kunnen we daar gebruik van maken door ons daarop te richten met de bedoeling om onze energie op te laden. Qi follows the mind….

Voor mij is ‘Massage navel’ het een fijne oefening. Mijn lichaam ontspant en mijn dagelijkse denkgeest komt tot rust. En dan kan Qi vrij vloeien en kan ik het leven beter door mij heen laten komen. Het leven heeft een eigen intelligentie en mijn zelf herstellend vermogen ook. Bovendien heb ik, en jij ook, een innerlijke weten waar ik meer in contact mee wil zijn. Laat ik wat uit de weg stappen en daar steeds meer de ruimte aan geven.

 

Wil je meer weten over deze methode? Ze komt aan bod in de lessen van teacher Ning eind juni 2022 èn we gaan er gebruik van maken in de Qigong weekendretraite eind juli 2022.

Wat is het heerlijk dat het voorjaar zich laat zien en dat we al veel meer kunnen genieten van de zon! De dagen worden echt langer en het wordt al veel lichter. Je ziet het ook aan allerlei bolletjes die uitkomen en de eerste bomen en struiken gaan uitlopen. De natuur opent zich weer. Dit heeft duidelijk te maken met de veranderende energie van het voorjaar.

Teacher Ning gaf onlangs een sessie over de ‘meaning of open en close’. Daarin gaf hij uitleg over hoe seizoensveranderingen invloed hebben op onze eigen energie huishouding en hoe je daar zelf balans in kunt brengen en houden. In deze les kregen een we ook een complete self healing oefening aangereikt met als basis de La Chi oefening zoals we die uit level 1 van Zhineng Qigong kennen. We werken daarbij met externe, universele energie. In het tweede deel gingen we een stapje verder en leerden we hoe we onze interne energie in balans kunnen houden. Hieronder vind je de opname van de les en de transcriptie. Veel plezier ervan!

De transcriptie vind je hier.

Met een nieuwe training ‘de fundamenten van Hunyuan Qi Therapie‘ op het programma, kwam de vraag binnen ‘wat is Hunyuan Qi?’ Het woord Hunyuan (of Hun Yuan) heb je wellicht al eerder voorbij zien komen in de term Hun Yuan Ling Tong, een term die we gebruiken om onze intentie kracht bij te zetten.

Als ik het in mijn eigen woorden uitleg, verwijst Hunyuan Qi naar de meest verfijnde vorm van energie, die nog oningevuld is, nog geen vorm kent en die tegelijkertijd de achtergrond vormt van alle bestaan.  Hunyuan Qi ligt nog net binnen de grens van wat we met ons bewustzijn kunnen waarnemen en daardoor kunnen we er ook mee werken. Juist omdat deze energie zo verfijnd is en ongedefinieerd, heeft het alle potentie en kunnen we er gericht vorm aan geven voor optimaal Welzijn en gezondheid.

De term Hunyuan Qi kennen in verschillende Qigong tradities een net iets andere betekenis. De betekenis die wij oppakken is zoals dr Pang Ming het heeft uitgelegd in Zhineng Qigong. Hij schrijft:

“Het is de natuurlijke compleetheid/heelheid van een ding dat eigenlijk de essentie van zijn wezen is. Alles in dit universum bestaat in deze staat van heelheid. Hunyuan Qi wordt gevormd door het samenkomen en transformeren tot één geheel (hunhua) van materie, energie en informatie.

Het bestaat in twee vormen. De eerste is een onzichtbaar bestaan dat in de Hunyuan-theorie hunyuan qi wordt genoemd – het is vormloos en onzichtbaar, universeel verspreid, en deelbaar door niets. Het tweede bestaan van hunyuan qi is in zichtbare vorm, waar het een duidelijke lichamelijkheid, energie en informatie heeft. Deze zichtbare vorm is een verzamelde en gecondenseerde vorm van de onzichtbare hunyuan qi.”

Wanneer we naar de uitspraak van dr. Pang Ming kijken, lezen we in de eerste zin dat elk wezen en dus ook jij, ik en iedereen, van nature compleet en heel is. Het is als het ware de blauwdruk van elk wezen, of dit nu een plant, dier of mens is. Het gaat over de intelligentie die ten grondslag ligt aan leven. In het samenkomen van een menselijke eicel en zaadcel, ligt de volledige blauwdruk van een nieuw mens klaar. In een piepklein zaadje, ligt de blauwdruk van een plant of boom verborgen. Alle informatie is vanaf het allereerste begin aanwezig.

De eerste vorm van Hunyuan Qi is vormloos en onzichtbaar, universeel verspreid en deelbaar door niets. Hier verwijst dr Pang naar de essentie van leven, die als een soort achtergrond resoneert in alles en iedereen. Het neigt naar wat in de mystiek het Onkenbare of Goddelijke wordt genoemd, maar onderscheidt zich daarvan doordat het vanuit die onkenbaarheid al naar een eerste vorm van manifestatie beweegt. Vanuit die beweging ontstaat Eén (de cirkel van Tai Chi), Twee (Yin/Yang), Drie en de Tienduizend Dingen (alle manifestatie). Het is lastig om precies de vinger erop te leggen wat hiermee bedoeld wordt. Wanneer we in Qigong onze geest werkelijk leeg maken en onze intentie richten, kunnen we wel vorm geven aan de Hunyuan Qi en het inzetten voor ons Welzijn en gezondheid.

Behalve de onzichtbare vorm van Hunyuan Qi, wordt er ook verwezen naar de zichtbare vorm. Deze zichtbare vorm is een samensmelting en geheel van materie, energie en informatie.

In Zhineng Qigong zeggen we wel ‘alles is materie’, maar ook ‘alles is energie’ en eveneens ‘alles is informatie’. Alhoewel deze uitspraken elkaar lijken tegen te spreken, vormen ze elk een waarheid op hun eigen niveau, vullen ze elkaar aan èn spreken ze over hetzelfde. Het enige verschil ligt in de dichtheid of het niveau waarop je naar iets kijkt. Materie is de meest dichte, compacte vorm van een voorwerp of lichaam. Die materie is echter niets anders dan een samenbundeling en samensmelting van energie. Dit is waar de beroemde E=mc2 formule van Einstein naar refereert. De materie heeft in die energie echter wel één specifieke vorm gekregen, bijvoorbeeld als mens, als boom, als dier en dat komt van de informatie die eraan ten grondslag ligt. Hier komen we weer terug bij de blauwdruk van het wezen of voorwerp plus alle informatie die er in de levensloop aan toegevoegd wordt.

Tot zover de theorie. De vraag is hoe we dit idee kunnen gebruiken voor ons Welzijn en gezondheid?

In Zhineng Qigong werken we met alle drie niveaus van materie, energie en informatie. De bewegingen (materie) die we maken nodigen de Qi (energie) uit om vrij te stromen en door onze aandacht (informatie) op een bepaalde manier te richten wordt dat nog krachtiger. In mijn lessen merk ik vaak dat het informatieniveau nog het lastigst is te vatten. Je kunt het echter eenvoudigweg beschouwen als de optelsom van al jouw gedachten. Dat is de informatie jij aan jouw lichaam toevertrouwt (inclusief gedachten over je lichaam, over de ander, over de staat van de wereld etc. etc.). Hoe meer jouw gedachten emotioneel geladen zijn, hoe krachtiger ze uitwerken.

Misschien ken je het werk van dr. Masuru Emoto. Hij stuurde informatie in water – bijvoorbeeld de informatie van liefde, of juist van haat – en liet het water vervolgens kristalliseren tot ijs. De ijskristallen bleken totaal verschillende vormen te krijgen, afhankelijk van de informatie die het water had ontvangen. De informatie wordt in deze foto’s dus heel direct zichtbaar….als je dan bedenkt dat 80% van ons lichaam uit water bestaat en welke gedachten we over ons lichaam hebben….

Mathilde schreef eerder dit blog over ‘Water neemt informatie op’.

 

 

 

We wish you a Happy New Year!
Full of joy, light and love.

We’d like to start the year of 2022 with a little gift for your Well-Being.

When you order something through our website and use underneath code, you will receive a discount of 10 euros.

This code is active until 15 January 2022.
Code: EXC6CSW2

(in our shop, when you go to your shopping basket, this is called ‘waardebon code’ and then you click ‘waardebon toepassen)

Sinds kort zijn we plots weer in lockdown. Volledig. Alhoewel het nieuws al twee dagen rond  zoomde, is dit een hard gelag voor velen. Wat kunnen we doen?

In Qigong hebben we vele niveaus van beoefening. Er zijn de lichamelijke bewegingen, de bewegingen van Qi, maar minstens zo belangrijk is onze geestesgesteldheid. Hoe gaan we om met onze emoties? Welke gedachten laten we toe om onze versie van de werkelijkheid te creëren? Als we naar de Qigong masters luisteren, is die geestesgesteldheid eigenlijk het allerbelangrijkst.

Vandaar ook dat teacher Ning zegt dat het voor onze gezondheid heel goed is om in iedere situatie het positieve te ontdekken. Om bijvoorbeeld te zien dat deze nieuwe lockdown je de gelegenheid geeft om meer tijd te besteden aan je Qigong beoefening 😉. Dat je ruimte hebt om de natuur in te gaan. Dat je ondanks het donkere weer, een kaarsje aan kunt steken.

Zo brengen we een andere kleur aan in het verhaal van ons leven, maar wat als we nog een stapje verder gaan en…

…we uit het verhaal stappen!?

Zolang we ergens voor of tegen zijn – in de wereld, in ons eigen leven – zijn we gevangen in een verhaal. Met dat verhaal creëren we ieder moment ons leven. We geloven in dit, zijn tegen dat, hebben een mening zus en een opinie zo. Af en toe zijn ze relevant, maar geloof me, 99% ervan helpt je niet verder. Als je het goed beschouwt, zijn voor- en tegenstanders gevangen in hetzelfde verhaal.

Zelf merk ik dat het niet eenvoudig is om uit het verhaal te blijven dat momenteel de wereld domineert. Ik heb er wel zeker ideeën over en nu we zo plots met een lockdown worden geconfronteerd, strijden de gedachten die ik daarover heb om de eerste plaats in mijn hoofd. Ze willen zich uitentreuren herhalen en zorgen voor onrust, spanning en disbalans.

Dus ga ik zitten, erken eerst wat er in mij aanwezig is en richt me dan op iets anders. Ik dwing mezelf me te concentreren in de Qigong beoefening, laat geen ruimte voor andere gedachten en stap zo uit mijn verhaal. Dan kan de lichtheid en helderheid terugkeren en ben ik weer vrij om deze dag met vreugde te creëren.

De ene keer gaat dat makkelijker dan de andere keer. De ene keer gaat het over het verhaal van de wereld, de andere keer over het verhaal dat ik mezelf van binnen vertel over wie ik ben, hoe mijn geschiedenis is geweest en hoe die mij gevormd heeft. Het zijn oneindig veel verhalen die we onszelf vertellen. Wanneer we het verhaal loslaten, vinden we vrijheid.

In de ‘Innerlijke geschriften” van Tswang Tse vinden we ditzelfde terug:

Yen Hui wilde op reis gaan en ging naar Confucius om toestemming te vragen.

Confucius vroeg: “Waar gaat u naar toe?”

Yen Hui antwoordde: “Ik ga naar Wei.”

Confucius vroeg: “Wat gaat u daar doen?”

Yen Hui antwoordde: “Ik heb gehoord dat de koning van Wei erg jong en wispelturig is. Hij bekommert zich niet om zijn volk en is blind voor zijn eigen fouten. De mensen sterven er bij bosjes en kunnen geen kant op. U hebt eens gezegd “Vertrek uit een land waar orde heerst en ga naar een land waar wanorde heerst. Er zijn veel zieken die om een dokter roepen.” Ik wil uw woorden in praktijk brengen en kijken wat ik aan de toestand daar kan doen.”

Confucius antwoordde: “U gaat uw eigen ondergang tegemoet. De Weg wenst geen inmenging. Als je iets aan de Weg toevoegt, ontstaat er verdeeldheid. Waar verdeeldheid heerst, ontstaat chaos. Waar chaos heerst, ontstaat onrust – onrust waartegen geen remedie bestaat. In vroeger tijden realiseerden de wijzen eerst zelf de Weg voordat ze anderen gingen bekeren. Hoe kunt u, als u zelf de Weg nog niet gerealiseerd hebt, een tiran de weg wijzen?

Weet u trouwens hoe deugdzaamheid te niet wordt gedaan en hoe kennis ontstaat? Deugdzaamheid wordt tenietgedaan door eerzucht en kennis is het product van wedijver. Uit eerzucht wedijveren mensen met elkaar en hun kennis gebruiken ze als wapen in de strijd. Beide zijn instrumenten van het kwaad. Het zijn beslist geen middelen die tot volmaaktheid leiden.

U bent deugdzaam en oprecht, maar hebt er geen idee van wat er in de geest van een mens omgaat. U heb een goede naam en wedijvert niet, maar u begrijpt niet wat de mensen drijft. Wie een tiran de les leest over medemenselijkheid en plicht, waarden en normen, gebruikt de zwakke plekken van een ander om zijn eigen voortreffelijkheid te demonstreren. Ongetwijfeld zult u de koning daarmee kwetsen en hij zal u dat niet in dank afnemen. Daarin schuilt het gevaar: hij zal het u vast en zeker betaald zetten.

En veronderstel nu eens dat de koning wijze mensen waardeert en dwazen haat? Dan heeft hij u toch niet nodig om te veranderen? In dat geval kunt u uw goede raad beter voor u houden. Om te bewijzen hoe slim hij is, zal hij – nog voordat u uw mond heeft open gedaan – uw zwakke plek raken en als overwinnaar uit de bus komen. U zult in grote verwarring raken, u zult zich zo beschaamd voelen dat u begint te stamelen en te stotteren en u geen woord meer kunt uitbrengen. Uiteindelijk zult u zich gewonnen geven en zijn gelijk moeten erkennen. Het is als vuur doven met vuur en water naar de zee dragen. U zult van kwaad tot erger geraken. Als u in het begin één concessie doet, bent u voor altijd verloren. Als u hem tegenspreekt, zal hij niet naar u luisteren. U zult het met de dood moeten bekopen.

Lang geleden bracht de tiran Chich Kuang Lung Feng ter dood en bracht Chou prins Pi Kan ter dood. Beide slachtoffers waren deugdzame mannen die zich volledig inzetten voor het welzijn van het volk. Daarmee haalden ze zich de woede van hun superieuren op hun hals. Zij moesten hun goedheid uiteindelijk met de dood bekopen. Dit gebeurt er nu als je je laat leiden door eerzucht.

Lang geleden viel Yao de staten Tsung Chih en Hsu Ao aan en viel Yu het gebied Yu Hu aan. Omdat hun legers voortdurend uit waren op het veroveren van nieuw grondgebied, werden deze landen verwoest en hun heersers gedood. Zij waren uitsluitend uit op rijkdom en roem – vertel me niet dat u dit verhaal nog nooit hebt gehoord! Zelfs de grootste wijze staat machteloos tegenover mensen die alleen roem en rijkdom najagen. Denkt u dan dat u wel iets kunt bereiken?

Hoe dan ook, u zult vast wel een goed plan hebben. Dus leg uit…?”

Yen Hui antwoordde: “Als ik met oprechte bedoelingen zelfverzekerd en doortastend te werk ga en me op de woorden van de oude wijzen beroep. Zal dat niet helpen?”

“Of dat zal helpen? Laat me niet lachen. De koning is trots, arrogant en grillig van karakter. Niemand komt tegen hem in opstand. Hij schept er genoegen in anderen te kwetsen. Als zelfs de alledaagse deugden voor hem te hoog gegrepen zijn, hoe moet dat dan met de hogere deugdzaamheid? Hij zal onverzettelijk zijn en geen duimbreed toegeven. Naar buiten toe veinst hij misschien welwillendheid, maar in zijn hart zal hij niet met u sympathiseren. Wat denkt u te kunnen bereiken?”

“U hebt gelijk,” antwoordde Yen Hui. “Maar als ik vanbinnen nu een standvastig blijf als een rots en naar buiten toe zo flexibel als water? Als ik mezelf alleen maar beroep op voorbeelden uit het verleden? Wie innerlijk standvastig is, is een volgeling van de Hemel. Wie een volgeling van de Hemel is, weet dat alle levende wezens – dus ook de koning – zonen van de Hemel zijn. Wat maakt het mij dan uit of mensen het met me eens zijn of niet? Ze zouden me een onschuldig kind noemen. Is dit niet de Hemel volgen in de ware zin van het woord?

Wie naar buiten toe toegeeflijk is, is een volgeling van de mens. Salueren, knielen, buigen, iedereen doet dat. Dus waarom ik niet? Als ik me net zo gedraag als anderen, dan is er toch geen probleem? Dit versta ik onder een volgeling van de mensen zijn.

Door me te beroepen op voorbeelden uit het verleden, ben ik een volgeling van de ouden. Mijn woorden kunnen dan misschien streng en kritisch zijn, maar dat kan me de kop niet kosten. Het zijn immers niet mijn woorden, maar die van de oude wijzen. Dit bedoel ik met een volgeling zijn van de oude wijzen. Als ik op deze manier te werk ga, zou dat niet helpen?”

Confucius antwoordde: “Ik zou niet weten wat u daarmee opschoot. U hebt veel te veel plannen. Zij zijn mooi, maar niet realistisch. Ze hoeden u hoogstens voor al te grote moeilijkheden, meer niet. Maar de koning veranderen? Uw gedachten zijn wel erg rechtlijnig.”

Yen Hui sprak: “Ik kan niets anders meer bedenken. Wat moet ik dan doen volgens u?”

Confucius antwoordde: “U moet vasten. Ik zal u uitleggen waarom. Kan dat wat vanuit een bekrompen geest ondernomen wordt, ooit moeiteloos gaan? Wie denkt dat de dingen zo eenvoudig zijn, is nog niet rijp voor het licht van de hemel.”

Yen Hui antwoordde: “Mijn familie is arm. Maandenlang hebben we geen wijn gedronken of vlees gegeten. Is dat wat u met vasten bedoelt?”

Confucius antwoordde: “Dat is een ritueel vasten. Met geestelijk vasten heeft het niets te maken.”

Yen Hui vroeg: “Wat is geestelijk vasten dan?”

Confucius antwoordde: “Concentreer uw aandacht. Luister liever met uw verstand dan met uw oren. Luister liever met uw geest dan met uw verstand. Oren kunnen alleen maar horen, het verstand kan alleen maar gedachten produceren. Alleen de geest kan zich leeg maken en openstaan voor alle dingen. In totale leegte wordt de Weg geopenbaard. Leegte is het vasten van de geest.”

Yen Hui antwoordde: “Voordat ik dit hoorde was ik er zeker van dat ik Hui was, maar nu bestaat er geen Hui meer. Ben ik nu één met die leegte?”

Confucius antwoordde: “Dat is juist. U kunt naar deze man toegaan en uw diensten aanbieden, maar laat u niet door eerzucht leiden. Als hij luistert, spreekt u. Als er geen opening is, kan niemand geraakt worden. Wie met alles één is en accepteert wat er gebeurt, heeft kans van slagen. Wie niet beweegt wordt niet opgemerkt. Moeilijk is het te lopen zonder de grond te raken. Het is niet moeilijk je tegenover een mens hypocriet te gedragen, moeilijker is het de Hemel te bedriegen. U hebt geleerd dat u met vleugels kunt vliegen, maar weet u dat u ook zonder vleugels kunt vliegen? U weet hoe u vanuit kennis kunt handelen, maar niet hoe u vanuit niet-weten kunt handelen.

Kijk naar die leegte – licht wordt vanuit leegte geboren. Geluk manifesteert zich in stilte. Zonder innerlijke rust blijven uw gedachten doormalen, ook al zit u stil op een stoel. Houd  ogen en oren gericht op alles wat in u aanwezig is en laat uw verstand niet tussenbeide komen. Zelfs de goden en geesten zullen dan uw gezelschap zoeken, om van gewone stervelingen nog maar te zwijgen.

Dit is de transformatie van de tienduizend dingen, het geheim van de koningen Yu en Shun, de bron van het succes van Fu Hsi en Chi Chu. Is de behoefte aan die bron heden ten dage niet oneindig veel groter?”

Qigong master Jianshe en met hem vele spirituele leraren benoemde het als volgt:

“In de meeste gevallen studeer je om iets te worden. Je studeert om leraar te worden, politieagent, advocaat of timmerman. In Zhineng Qigong studeer je om niemand te worden. Wanneer je niemand bent, hoef je niets te verdedigen en heb je geen angst meer om iets te verliezen. Dan ben je vrij en heb je toegang tot het veld van volle potentie, dan creëer je vanuit de volle potentie van YiYuanTi.

 

 

Adem vredigheid voor het hoogste goed van de hele wereld

Behalve door de Qigong masters, laat ik mij graag inspireren door teachers uit diverse stromingen. Momenteel volg ik regelmatig meditaties van Henk Fransen. Zijn oefeningen komen terug in mijn lessen. Eén aspect hiervan gaat over de kracht van adem.

Alhoewel we in Zhineng Qigong nauwelijks met de adem werken – en het devies is om de adem gewoon rustig te laten zijn – is ‘adem’ één van de vertalingen van het woord ‘Qi’. Adem is een krachtig instrument en kan je in rust en vertrouwen brengen. Ik neem je graag mee in een oefening, dus ga rustig zitten en…

Breng je aandacht eens naar je ademhaling. Voel je ademhaling….. in….. en uit….. in….. en uit….. Wacht, totdat er vanzelf een moment komt dat je inademt….. en dat je vanzelf weer uitademt. Volg alleen, het leven stroomt vanzelf naar binnen. Laat je meevoeren op je adem. Je neemt de pure levensenergie – Qi – op vanuit de ruimte om je heen. Laat die naar binnenstromen en uitwerken op al je cellen, weefsels en organen….. zodat die kunnen regenereren. Adem in en uit….. ,ontspan. Laat deze pure levenskracht heel je wezen voeden. Laat het toe, laat het gebeuren. Vertrouw op de levensstroom. Laat het leven jou ademen. Geef je over en vertrouw op de intelligentie van Qi, de pure levenskracht vanuit de Bron.

De pure levenskracht – Qi – die heel de schepping mogelijk maak, is niet zo makkelijk te omschrijven. Zij heeft immers nog geen vorm. Onvoorwaardelijke liefde en diepe vredigheid komen in de buurt, bijvoorbeeld de liefde die je voelt voor een klein baby’tje dat in je armen gelegd wordt. Een zachte, welwillende aanwezigheid.

Adem deze liefdevolle vredigheid in…. en uit…..  Bij het inademen vul je jezelf en bij het uitademen kun je die liefdevolle vredigheid uitsturen naar de mensen van wie je houdt en de naar de wereld om je heen. Laat die vredigheid uitwerken voor het hoogste goed van jezelf, je dierbaren en de wereld om je heen of uitdagingen waar je voor staat. Mooier dan je je kunt voorstellen. Vertrouw op de intelligentie van deze pure levenskracht die voortkomt uit de Bron. Beperk de uitwerking niet met jouw gedachten over hoe die eruit moet zien. De vredige, liefdevolle levenskracht is van zichzelf vol potentie, heeft onbegrensde mogelijkheden en een eigen intelligentie. Laat deze levenskracht uitwerken voor het welzijn van alle mensen, van heel de wereld.

Voed jezelf èn de wereld om je heen.

orgaanklok

Als ik ‘s nachts wakker word om naar het toilet te gaan, slaap ik daarna meestal direct weer in. Maar soms lukt dat niet en lig ik langere tijd wakker. Wanneer dat gebeurt, kijk ik altijd even op de klok om te zien hoe laat het is. De volgende ochtend check ik de orgaanklok om te zien welke orgaanenergie blijkbaar uit balans was.

De orgaanklok is één van de manieren om te zien wat ons natuurlijke ritme is. Zelfs al kunnen we met techniek en technologie bijna alles naar onze hand zetten, de basis is en blijft de natuur waarin we verbonden zijn. Of je nu wilt of niet. Wanneer je bewust bent van deze ritmes, kun je dat gebruiken om beter in je vel te zitten. En het geeft begrip waarom je soms moe bent en daar het beste gewoon aan toe kunt geven.

De basis van de orgaanklok is de beweging van Yin en Yang, positief en negatief, rust en actie. Wanneer je dit symbool als een klok beschouwt, kun je zien dat op het moment dat er de grootste hoeveelheid Yang is, de Yin alweer ‘geboren’ wordt. Bij die overgangen is het advies om rust te nemen, zodat je ruimte geeft aan de nieuwe energie om zich harmonieus te ontvouwen. Dit is waarom de Chinese Geneeswijzen adviseren om vòòr 11 uur ‘s avonds naar bed te gaan en tussen de middag ook even te rusten.

De klok is opgedeeld in 12 x 2 uur, waarbij ieder blok van 2 uur gerelateerd is aan één van de 12 organen. In die twee uur is dat orgaan – en de energie van dat orgaan – het meest actief. Wanneer we dit ritme in acht nemen in ons dagelijks leven, helpen we onze organen om hun taak zo optimaal mogelijk uit te voeren.

Voorbeelden van praktische toepassing:

  • Wanneer je orgaan-Qi oefeningen doet voor specifieke organen, kun je overwegen om die te doen op het moment dat de energie van dat orgaan actief is. Je beoefening wordt dan extra kracht bij gezet. Dit geldt dan weer niet voor de lever of de longen; dan is het beste om gewoon lekker te slapen.
  • Tussen 7 en 9 uur in de ochtend is de maag actief. Volgens de Chinezen is het dat een goed moment voor een stevig ontbijt; je maag kan dat goed opvangen.
  • Probeer voor 11 uur ‘s avonds te gaan slapen, zodat de galblaas, lever en longen profijt hebben van de diepe ontspanning en hersteltijd van je slaap.
  • Mocht je niet direct in slaap komen, stuur dan energie naar je galblaas, dat kan helpen bij het inslapen.
  • Wanneer je ‘s nachts wakker wordt en niet direct weer kunt slapen, kijk dan eens welk orgaan actief is en overweeg om oefeningen te doen die de energie van dat orgaan versterken.

Als je hier meer over wilt weten, is het boekje ‘Listen to your Body’ van Bison Guo een aanrader. Het is een eenvoudige inleiding in de Chinese Geneeswijzen met praktische toepassing.

orgaanklok

zon in jezelf

Wist je dat ons brein geen onderscheid maakt tussen wat we werkelijk ervaren en dat wat we ons (levendig) voorstellen?

Wanneer je op donkere en natte dagen verlangt naar de zon, kan het daarom heel heilzaam zijn om je zo levendig mogelijk voor te stellen dat je in het zonnetje zit. Je lichaam reageert hier verheugd op en geeft je daarmee vanzelf een beter gevoel.

Hoe dat precies werkt en nog wat meer tips over hoe je dat kunt doen lees je op Wabke.nl

Yiyuanti, intuïtie en intentie

Gisteren sprak ik een vriendin en zij vertelde over hoe ze een traject in gaat om het co-creatorschap in je eigen leven vorm te geven. Het eerste wat ze nodig had was een ‘doel’. Nu ben ik nooit zo van het doelen stellen, maar toch; als we ons ideale leven mogen dromen, hoe zou dat er dan uit zien?

In Qigong wordt ook veel gewerkt met intentie. Vooral master Liu – bij wie ik mijn opleiding heb genoten – hamert hier flink op. Zelf ben ik daar altijd wat ambivalent in geweest. Je krijgt tenslotte ook situaties in je leven voorgeschoteld die in eerste instantie niet aangenaam lijken, maar waarvan je achteraf kunt zien dat ze je iets gebracht hebben. Dat die ervaring een andere laag in jezelf heeft geopend, waardoor je het leven op een andere manier gaat ervaren en waarderen. Tegenslag kan compassie voor je medemens geven en voor jezelf.

Die ambivalentie heeft echter minstens zoveel te maken met beperkende gedachten en patronen: ‘ach, dat is toch niet mogelijk!’ Zelf houd ik enorm van vrijheid en om die te ervaren, doorbreek ik die patronen graag. En als je erop gaat letten, blijken dat er best veel te zijn. Misschien herken je ze wel:

“Ik wil graag meer reizen”- ja, maar daar heb je dan ook meer tijd en geld voor nodig.

“Ik wil graag volledig gezond zijn”- ja, maar je wordt toch vanzelf ouder en ouderdom komt met gebreken.

“Ik wil graag meer vrije tijd”- ja, maar je moet ook geld verdienen.

“Ik wil graag compassie ervaren – ja, maar als ik naar de politiek kijk, kan ik dat toch echt niet meer opbrengen.

“Ik wil graag in afstemming leven” – ja, maar alle indrukken van de wereld zijn te overweldigend om altijd in die vrije ruimte te zijn, die trekken me naar beneden.

Zo zijn er nog vele honderden andere en met alle nuances van dien. Het zijn slechts patronen, maar zolang we erin geloven zijn ze alles bepalend.

In Zhineng Qigong noemen we deze patronen onze FoR – Frame of Reference. De weg om onszelf daarvan te bevrijden is de waarneming in YYT – YiYuanTi; de volledige en heldere waarneming die geen beperkingen kent in tijd of ruimte. Deze waarneming staat ieder van ons ter beschikking en kunnen we trainen.

Meer over YiYuanti ontdekken?

Lees: YiYuanti, ontdek de creatieve kracht van je geest

Online training: Pure Consciousness Training, Trust and Let go – Master Jianshe

Live online Qigong lessenserie vanaf oktober 2021.