Sinds kort zijn we plots weer in lockdown. Volledig. Alhoewel het nieuws al twee dagen rond  zoomde, is dit een hard gelag voor velen. Wat kunnen we doen?

In Qigong hebben we vele niveaus van beoefening. Er zijn de lichamelijke bewegingen, de bewegingen van Qi, maar minstens zo belangrijk is onze geestesgesteldheid. Hoe gaan we om met onze emoties? Welke gedachten laten we toe om onze versie van de werkelijkheid te creëren? Als we naar de Qigong masters luisteren, is die geestesgesteldheid eigenlijk het allerbelangrijkst.

Vandaar ook dat teacher Ning zegt dat het voor onze gezondheid heel goed is om in iedere situatie het positieve te ontdekken. Om bijvoorbeeld te zien dat deze nieuwe lockdown je de gelegenheid geeft om meer tijd te besteden aan je Qigong beoefening 😉. Dat je ruimte hebt om de natuur in te gaan. Dat je ondanks het donkere weer, een kaarsje aan kunt steken.

Zo brengen we een andere kleur aan in het verhaal van ons leven, maar wat als we nog een stapje verder gaan en…

…we uit het verhaal stappen!?

Zolang we ergens voor of tegen zijn – in de wereld, in ons eigen leven – zijn we gevangen in een verhaal. Met dat verhaal creëren we ieder moment ons leven. We geloven in dit, zijn tegen dat, hebben een mening zus en een opinie zo. Af en toe zijn ze relevant, maar geloof me, 99% ervan helpt je niet verder. Als je het goed beschouwt, zijn voor- en tegenstanders gevangen in hetzelfde verhaal.

Zelf merk ik dat het niet eenvoudig is om uit het verhaal te blijven dat momenteel de wereld domineert. Ik heb er wel zeker ideeën over en nu we zo plots met een lockdown worden geconfronteerd, strijden de gedachten die ik daarover heb om de eerste plaats in mijn hoofd. Ze willen zich uitentreuren herhalen en zorgen voor onrust, spanning en disbalans.

Dus ga ik zitten, erken eerst wat er in mij aanwezig is en richt me dan op iets anders. Ik dwing mezelf me te concentreren in de Qigong beoefening, laat geen ruimte voor andere gedachten en stap zo uit mijn verhaal. Dan kan de lichtheid en helderheid terugkeren en ben ik weer vrij om deze dag met vreugde te creëren.

De ene keer gaat dat makkelijker dan de andere keer. De ene keer gaat het over het verhaal van de wereld, de andere keer over het verhaal dat ik mezelf van binnen vertel over wie ik ben, hoe mijn geschiedenis is geweest en hoe die mij gevormd heeft. Het zijn oneindig veel verhalen die we onszelf vertellen. Wanneer we het verhaal loslaten, vinden we vrijheid.

In de ‘Innerlijke geschriften” van Tswang Tse vinden we ditzelfde terug:

Yen Hui wilde op reis gaan en ging naar Confucius om toestemming te vragen.

Confucius vroeg: “Waar gaat u naar toe?”

Yen Hui antwoordde: “Ik ga naar Wei.”

Confucius vroeg: “Wat gaat u daar doen?”

Yen Hui antwoordde: “Ik heb gehoord dat de koning van Wei erg jong en wispelturig is. Hij bekommert zich niet om zijn volk en is blind voor zijn eigen fouten. De mensen sterven er bij bosjes en kunnen geen kant op. U hebt eens gezegd “Vertrek uit een land waar orde heerst en ga naar een land waar wanorde heerst. Er zijn veel zieken die om een dokter roepen.” Ik wil uw woorden in praktijk brengen en kijken wat ik aan de toestand daar kan doen.”

Confucius antwoordde: “U gaat uw eigen ondergang tegemoet. De Weg wenst geen inmenging. Als je iets aan de Weg toevoegt, ontstaat er verdeeldheid. Waar verdeeldheid heerst, ontstaat chaos. Waar chaos heerst, ontstaat onrust – onrust waartegen geen remedie bestaat. In vroeger tijden realiseerden de wijzen eerst zelf de Weg voordat ze anderen gingen bekeren. Hoe kunt u, als u zelf de Weg nog niet gerealiseerd hebt, een tiran de weg wijzen?

Weet u trouwens hoe deugdzaamheid te niet wordt gedaan en hoe kennis ontstaat? Deugdzaamheid wordt tenietgedaan door eerzucht en kennis is het product van wedijver. Uit eerzucht wedijveren mensen met elkaar en hun kennis gebruiken ze als wapen in de strijd. Beide zijn instrumenten van het kwaad. Het zijn beslist geen middelen die tot volmaaktheid leiden.

U bent deugdzaam en oprecht, maar hebt er geen idee van wat er in de geest van een mens omgaat. U heb een goede naam en wedijvert niet, maar u begrijpt niet wat de mensen drijft. Wie een tiran de les leest over medemenselijkheid en plicht, waarden en normen, gebruikt de zwakke plekken van een ander om zijn eigen voortreffelijkheid te demonstreren. Ongetwijfeld zult u de koning daarmee kwetsen en hij zal u dat niet in dank afnemen. Daarin schuilt het gevaar: hij zal het u vast en zeker betaald zetten.

En veronderstel nu eens dat de koning wijze mensen waardeert en dwazen haat? Dan heeft hij u toch niet nodig om te veranderen? In dat geval kunt u uw goede raad beter voor u houden. Om te bewijzen hoe slim hij is, zal hij – nog voordat u uw mond heeft open gedaan – uw zwakke plek raken en als overwinnaar uit de bus komen. U zult in grote verwarring raken, u zult zich zo beschaamd voelen dat u begint te stamelen en te stotteren en u geen woord meer kunt uitbrengen. Uiteindelijk zult u zich gewonnen geven en zijn gelijk moeten erkennen. Het is als vuur doven met vuur en water naar de zee dragen. U zult van kwaad tot erger geraken. Als u in het begin één concessie doet, bent u voor altijd verloren. Als u hem tegenspreekt, zal hij niet naar u luisteren. U zult het met de dood moeten bekopen.

Lang geleden bracht de tiran Chich Kuang Lung Feng ter dood en bracht Chou prins Pi Kan ter dood. Beide slachtoffers waren deugdzame mannen die zich volledig inzetten voor het welzijn van het volk. Daarmee haalden ze zich de woede van hun superieuren op hun hals. Zij moesten hun goedheid uiteindelijk met de dood bekopen. Dit gebeurt er nu als je je laat leiden door eerzucht.

Lang geleden viel Yao de staten Tsung Chih en Hsu Ao aan en viel Yu het gebied Yu Hu aan. Omdat hun legers voortdurend uit waren op het veroveren van nieuw grondgebied, werden deze landen verwoest en hun heersers gedood. Zij waren uitsluitend uit op rijkdom en roem – vertel me niet dat u dit verhaal nog nooit hebt gehoord! Zelfs de grootste wijze staat machteloos tegenover mensen die alleen roem en rijkdom najagen. Denkt u dan dat u wel iets kunt bereiken?

Hoe dan ook, u zult vast wel een goed plan hebben. Dus leg uit…?”

Yen Hui antwoordde: “Als ik met oprechte bedoelingen zelfverzekerd en doortastend te werk ga en me op de woorden van de oude wijzen beroep. Zal dat niet helpen?”

“Of dat zal helpen? Laat me niet lachen. De koning is trots, arrogant en grillig van karakter. Niemand komt tegen hem in opstand. Hij schept er genoegen in anderen te kwetsen. Als zelfs de alledaagse deugden voor hem te hoog gegrepen zijn, hoe moet dat dan met de hogere deugdzaamheid? Hij zal onverzettelijk zijn en geen duimbreed toegeven. Naar buiten toe veinst hij misschien welwillendheid, maar in zijn hart zal hij niet met u sympathiseren. Wat denkt u te kunnen bereiken?”

“U hebt gelijk,” antwoordde Yen Hui. “Maar als ik vanbinnen nu een standvastig blijf als een rots en naar buiten toe zo flexibel als water? Als ik mezelf alleen maar beroep op voorbeelden uit het verleden? Wie innerlijk standvastig is, is een volgeling van de Hemel. Wie een volgeling van de Hemel is, weet dat alle levende wezens – dus ook de koning – zonen van de Hemel zijn. Wat maakt het mij dan uit of mensen het met me eens zijn of niet? Ze zouden me een onschuldig kind noemen. Is dit niet de Hemel volgen in de ware zin van het woord?

Wie naar buiten toe toegeeflijk is, is een volgeling van de mens. Salueren, knielen, buigen, iedereen doet dat. Dus waarom ik niet? Als ik me net zo gedraag als anderen, dan is er toch geen probleem? Dit versta ik onder een volgeling van de mensen zijn.

Door me te beroepen op voorbeelden uit het verleden, ben ik een volgeling van de ouden. Mijn woorden kunnen dan misschien streng en kritisch zijn, maar dat kan me de kop niet kosten. Het zijn immers niet mijn woorden, maar die van de oude wijzen. Dit bedoel ik met een volgeling zijn van de oude wijzen. Als ik op deze manier te werk ga, zou dat niet helpen?”

Confucius antwoordde: “Ik zou niet weten wat u daarmee opschoot. U hebt veel te veel plannen. Zij zijn mooi, maar niet realistisch. Ze hoeden u hoogstens voor al te grote moeilijkheden, meer niet. Maar de koning veranderen? Uw gedachten zijn wel erg rechtlijnig.”

Yen Hui sprak: “Ik kan niets anders meer bedenken. Wat moet ik dan doen volgens u?”

Confucius antwoordde: “U moet vasten. Ik zal u uitleggen waarom. Kan dat wat vanuit een bekrompen geest ondernomen wordt, ooit moeiteloos gaan? Wie denkt dat de dingen zo eenvoudig zijn, is nog niet rijp voor het licht van de hemel.”

Yen Hui antwoordde: “Mijn familie is arm. Maandenlang hebben we geen wijn gedronken of vlees gegeten. Is dat wat u met vasten bedoelt?”

Confucius antwoordde: “Dat is een ritueel vasten. Met geestelijk vasten heeft het niets te maken.”

Yen Hui vroeg: “Wat is geestelijk vasten dan?”

Confucius antwoordde: “Concentreer uw aandacht. Luister liever met uw verstand dan met uw oren. Luister liever met uw geest dan met uw verstand. Oren kunnen alleen maar horen, het verstand kan alleen maar gedachten produceren. Alleen de geest kan zich leeg maken en openstaan voor alle dingen. In totale leegte wordt de Weg geopenbaard. Leegte is het vasten van de geest.”

Yen Hui antwoordde: “Voordat ik dit hoorde was ik er zeker van dat ik Hui was, maar nu bestaat er geen Hui meer. Ben ik nu één met die leegte?”

Confucius antwoordde: “Dat is juist. U kunt naar deze man toegaan en uw diensten aanbieden, maar laat u niet door eerzucht leiden. Als hij luistert, spreekt u. Als er geen opening is, kan niemand geraakt worden. Wie met alles één is en accepteert wat er gebeurt, heeft kans van slagen. Wie niet beweegt wordt niet opgemerkt. Moeilijk is het te lopen zonder de grond te raken. Het is niet moeilijk je tegenover een mens hypocriet te gedragen, moeilijker is het de Hemel te bedriegen. U hebt geleerd dat u met vleugels kunt vliegen, maar weet u dat u ook zonder vleugels kunt vliegen? U weet hoe u vanuit kennis kunt handelen, maar niet hoe u vanuit niet-weten kunt handelen.

Kijk naar die leegte – licht wordt vanuit leegte geboren. Geluk manifesteert zich in stilte. Zonder innerlijke rust blijven uw gedachten doormalen, ook al zit u stil op een stoel. Houd  ogen en oren gericht op alles wat in u aanwezig is en laat uw verstand niet tussenbeide komen. Zelfs de goden en geesten zullen dan uw gezelschap zoeken, om van gewone stervelingen nog maar te zwijgen.

Dit is de transformatie van de tienduizend dingen, het geheim van de koningen Yu en Shun, de bron van het succes van Fu Hsi en Chi Chu. Is de behoefte aan die bron heden ten dage niet oneindig veel groter?”

Qigong master Jianshe en met hem vele spirituele leraren benoemde het als volgt:

“In de meeste gevallen studeer je om iets te worden. Je studeert om leraar te worden, politieagent, advocaat of timmerman. In Zhineng Qigong studeer je om niemand te worden. Wanneer je niemand bent, hoef je niets te verdedigen en heb je geen angst meer om iets te verliezen. Dan ben je vrij en heb je toegang tot het veld van volle potentie, dan creëer je vanuit de volle potentie van YiYuanTi.